Kurz zusammengefasst
- Die Huni Kuin („die wahren Menschen“) sind das größte indigene Volk im brasilianischen Bundesstaat Acre im Amazonasgebiet.
- Sie leben entlang der Flüsse Tarauacá, Jordão, Breu, Muru und Purus.
- Ihr Wissen über Pflanzen wird von Generation zu Generation weitergegeben.
- Unser Rapé wird von ihnen von Hand hergestellt. Sie erhalten den Preis, den sie verlangen.
Von Kevin Lorenzini | Lesezeit: etwa 8 Minuten
Stell dir vor. Es ist ein ganz normaler Dienstagabend. Du sitzt auf dem Sofa und dein Kopf ist noch ganz von dem Tag erfüllt. Weit entfernt, im brasilianischen Bundesstaat Acre im Amazonasgebiet, lebt ein Volk, das seit Generationen mit den Pflanzen des Waldes arbeitet. Ohne Eile. Mit Wissen, das von Generation zu Generation weitergegeben wird.
Das sind die Huni Kuin. Dieser Artikel will dich nicht überzeugen. Er will dich einladen, sie kennenzulernen.
1. Wer sind die Huni Kuin?
In Acre leben die Huni Kuin entlang der Flüsse Tarauacá, Jordão, Breu, Muru und Purus. Sie sind die größte indigene Bevölkerungsgruppe des Bundesstaates, mit mehr als 10.000 Menschen in etwa hundert Dörfern. Die Dörfer liegen in anerkannten indigenen Gebieten. (Quelle: SIASI/SESAI, 2014)
In ihrer eigenen Sprache bedeutet Huni Kuin: die wahren Menschen. Nicht als Behauptung über andere, sondern als Bezeichnung für eine Lebensweise: im Einklang mit der Natur, den Vorfahren und dem Geist des Waldes.
Manchmal liest du auch den Namen Kaxinawá. Dieser Name wurde ihnen von anderen auferlegt. Sie selbst entscheiden sich für Huni Kuin. Das macht einen Unterschied, und deshalb verwenden wir nur diesen Namen.
Die Huni Kuin gehören zur Pano-Sprachfamilie, einer Gruppe verwandter Völker im westlichen Amazonasgebiet, auf beiden Seiten der Grenze zwischen Brasilien und Peru. Jedes Volk hat seine eigene Sprache, Traditionen und sein eigenes Wissen.
2. Eine Geschichte, die sie fast brach
Um die Huni Kuin zu verstehen, hilft es, ihre Geschichte zu kennen.
Jahrhunderte im Wald. Vor der Ankunft der Europäer zogen die Huni Kuin mit den Jahreszeiten mit, entlang der Flüsse. Sie kannten die Pflanzen des Waldes, ihre Eigenschaften und ihre Namen. Alles wurde mündlich weitergegeben.
Die Kautschukkriege. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts brauchte die Welt Kautschuk. Kautschukbarone kamen in die Region, mit Gewalt und Krankheiten. Die Huni Kuin wurden von ihrem Land vertrieben und gezwungen, bei der Kautschukgewinnung zu arbeiten. Familien wurden auseinandergerissen.
Krankheit und Missionare. In den 1950er-Jahren forderte eine Masernepidemie ein Großteil der Erwachsenen ihr Leben. Danach kamen Missionare, die die traditionellen Zeremonien und die Sprache unterdrückten.
Die Rückkehr. Aber die Huni Kuin überlebten dank ihrer Tradition. Ende des 20. Jahrhunderts begann eine kulturelle Wiedergeburt. Junge Anführer schrieben ihre Sprache auf, hielten das Pflanzenwissen fest und kämpften für ihre Rechte. Es entstanden anerkannte indigene Gebiete. Heute teilen sie ihr Wissen auch mit der Welt, zu ihren eigenen Bedingungen.
3. Wie sie die Welt sehen
Dieser Teil klingt für viele Menschen am seltsamsten. Er ist aber auch der schönste.
Yuxin. Im Mittelpunkt des Denkens der Huni Kuin steht yuxin: die Lebenskraft, die in allem steckt. In Menschen, Tieren, Pflanzen, Bäumen und Flüssen. Man kann es nicht genau übersetzen. „Seele“ ist zu eng, „Geist“ zu vage. Alles hat yuxin und alles ist miteinander verbunden. Im Denken der Huni Kuin wird dein Gleichgewicht durch schwere Energie, durch unverarbeitete Erfahrungen und durch mangelnden Respekt vor der Natur gestört. Das erzählen wir als ihre Weltsicht, nicht als medizinische Tatsache.
Kené. Die bildliche Sprache der Huni Kuin heißt kené: komplexe geometrische Muster in Webereien, Körperbemalungen, Töpferwaren und moderner Kunst. Kené ist nicht nur Dekoration. Es gehört zu ihren Geschichten und ihrer Sicht auf die Welt. Den Huni Kuin zufolge lehrte die Anakonda ihnen diese Muster. Zeitgenössische Künstler der Huni Kuin zeigen ihre Werke in Museen auf der ganzen Welt.
4. Rapé in der Tradition der Huni Kuin
Rapé ist ein lebendiger Bestandteil ihres Lebens. Es gehört zum täglichen Leben und zu Zeremonien, und es wird immer aus einem bewussten Grund, mit einer Intention, verwendet. Die Huni Kuin kennen kein „einfach so nehmen“. Es ist ein Moment der Abstimmung, mit der Pflanze, den Vorfahren und dem Wald.
Sie stellen Dutzende Sorten her, jede mit einer eigenen Pflanze und einem eigenen Charakter. Bei Purity Healing findest du fünfzehn Sorten. Hier liest du kurz, wofür sie stehen.
- Tsunu. Hergestellt aus der Asche der Rinde und Äste des Tsunu-Baumes (Platycyamus regnellii), einem Baum, der in Acre häufig vorkommt. Tsunu bedeutet Asche. Als Bild: das Alte loslassen und das Neue willkommen heißen.
- Caneleiro. Tsunu als Basis, mit der Asche von Canela de Velho, dem Baum, der nach Zimt benannt ist.
- Samaúma. Die Königin des Dschungels. In der Tradition verbindet die Samaúma Himmel und Erde.
- Mulateiro. Der Baum, der seine Rinde abwirft (Calycophyllum spruceanum).
- Rosa. Mit getrockneten Rosenblättern und Blumen aus der Tradition.
- Cacau. Mit der Asche der Rinde von wildem Kakao.
- Murici, Katsarau, 7 Eva's, Cumaru, Veia de Pajé, Parika, Buna Rao und Murú. Jeder mit einer eigenen Pflanze und einer eigenen Geschichte. Lies es auf der Produktseite.
Welcher passt zu dir? Nutze die Auswahlhilfe.
5. Was die Huni Kuin bedroht
Der Wald ist ihr Zuhause, ihre Apotheke und ihr Wissen. Wenn der Wald verschwindet, verschwindet dieses Wissen mit. Abholzung trifft sie also direkt. Indigene Gebiete gehören zu den am besten geschützten Teilen des Amazonasgebiets. Ein Volk, das seit Generationen dort lebt, kennt den Wald und sorgt dafür.
Wissen über Pflanzen, die wir noch nicht kennen, kann nicht zurückkehren, wenn es einmal weg ist.
6. Deine Rolle in dieser Geschichte
Du musst kein Huni Kuin sein, um ihre Arbeit zu unterstützen. Wie tust du das?
- Kauf ehrlich. Sie erhalten den Preis, den sie verlangen. Ich schlage den Preis nie herunter.
- Ein Teil des Erlöses geht zurück ins Dorf.
- Der Kontakt ist persönlich. Ich habe jeden Tag Kontakt mit einem Huni Kuin-Dorf in Acre, über WhatsApp und Videoanrufe. Ich nenne das Dorf und die Menschen bewusst nicht beim Namen, um ihre Ruhe zu schützen.
- Sei ehrlich über dein eigenes Wissen. Ich selbst war noch nie in Acre. Das steht ganz oben auf meiner Liste.
- Verwende Rapé mit Respekt. Lies Rapé sicher verwenden.
7. Abschließend
Die Huni Kuin sind keine Geschichte aus einer anderen Zeit. Sie leben jetzt. Sie haben etwas zu erzählen über Anwesenheit, über die Natur und darüber, wie man miteinander umgeht. Wenn du Rapé von ihnen bestellst, erhältst du mehr als ein Produkt. Du unterstützt eine Tradition.
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Über den Autor: Kevin Lorenzini ist Zeremonienleiter und Gründer von Purity Healing. Er begleitet Kambo- und Sananga-Zeremonien in Nuenen und Eindhoven.
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