La Huni Kuin: le vere persone dell'Amazzonia

In breve

Gli Huni Kuin ("gli Uomini Veri") sono il più grande popolo indigeno dello stato dell'Acre, nell'Amazzonia brasiliana.
Vivono lungo i fiumi Tarauacá, Jordão, Breu, Muru e Purus.
La loro conoscenza delle piante viene tramandata di padre in figlio.
Il nostro rapé è realizzato da loro a mano. Ricevono il prezzo che chiedono.

Di Kevin Lorenzini | Tempo di lettura: circa 8 minuti

Immagina. È un normale martedì sera. Sei seduto sul divano e la testa ti gira ancora per la giornata. Lontano, nello stato dell'Acre, nell'Amazzonia brasiliana, vive un popolo che da generazioni lavora con le piante della foresta. Senza fretta. Con una conoscenza che passa di padre in figlio.

Questi sono gli Huni Kuin. Questo articolo non vuole convincerti. Vuole farti conoscere.

1. Chi sono gli Huni Kuin?

Nell'Acre gli Huni Kuin vivono lungo i fiumi Tarauacá, Jordão, Breu, Muru e Purus. Sono il più grande gruppo di popolazione indigena dello stato, con più di 10.000 persone in circa cento villaggi. I villaggi si trovano in territori indigeni riconosciuti. (Fonte: SIASI/SESAI, 2014)

Nella loro lingua Huni Kuin significa: gli Uomini Veri. Non come affermazioni su altri, ma come indicazione di un modo di vivere: in armonia con la natura, gli antenati e lo spirito della foresta.

A volte leggi anche il nome Kaxinawá. Quel nome è stato imposto loro da altri. Loro scelgono Huni Kuin. Questo fa la differenza, ed è per questo che usiamo solo quel nome.

Gli Huni Kuin appartengono alla famiglia linguistica Pano, un gruppo di popoli imparentati nella regione occidentale dell'Amazzonia, su entrambi i lati del confine tra Brasile e Perù. Ogni popolo ha la propria lingua, tradizioni e conoscenze.

2. Una storia che quasi si spezzò

Per capire gli Huni Kuin, aiuta conoscere la loro storia.

Secoli nella foresta. Prima dell'arrivo degli europei, gli Huni Kuin si spostavano con le stagioni, lungo i fiumi. Conoscevano le piante della foresta, le loro proprietà e i loro nomi. Tutto veniva tramandato oralmente.

Le guerre del caucciù. Nella seconda metà del XIX secolo, il mondo aveva bisogno di caucciù. I baroni del caucciù arrivarono nella regione, portando violenza e malattie. Gli Huni Kuin furono cacciati dalle loro terre e costretti a lavorare nella raccolta del caucciù. Le famiglie furono separate.

Malattie e missionari. Negli anni Cinquanta, un'epidemia di morbillo causò la morte di gran parte degli adulti. Poi arrivarono i missionari che repressero le cerimonie tradizionali e la lingua.

Il ritorno. Ma gli Huni Kuin sopravvissero, grazie alla loro tradizione. Alla fine del XX secolo iniziò una rinascita culturale. I giovani leader trascrissero la loro lingua, registrarono la conoscenza delle piante e lottarono per i loro diritti. Nacquero territori indigeni riconosciuti. Ora condividono anche la loro conoscenza con il mondo, alle loro condizioni.

3. Come vedono il mondo

Questa parte sembra la più strana per molte persone. È anche la più bella.

Yuxin. Nel cuore del pensiero Huni Kuin c'è yuxin: la forza vitale che è in tutto. Nelle persone, negli animali, nelle piante, negli alberi e nei fiumi. Non si può tradurre esattamente. "Anima" è troppo stretto, "spirito" troppo vago. Tutto ha yuxin e tutto è connesso. Nel pensiero degli Huni Kuin, il tuo equilibrio viene disturbato dall'energia pesante, dalle esperienze non elaborate e dalla mancanza di rispetto per la natura. Questo lo raccontiamo come la loro visione del mondo, non come un fatto medico.

Kené. La lingua visiva degli Huni Kuin si chiama kené: intricati motivi geometrici nella tessitura, nel dipinto corporeo, nella ceramica e nell'arte moderna. Kené non è solo decorazione. Fa parte delle loro storie e del loro modo di vedere il mondo. Secondo gli Huni Kuin, l'anaconda ha insegnato loro questi motivi. Gli artisti contemporanei Huni Kuin mostrano le loro opere nei musei di tutto il mondo.

4. Rapé nella tradizione Huni Kuin

Il rapé è una parte viva della loro vita. Fa parte della vita quotidiana e delle cerimonie, ed è sempre usato con una ragione consapevole, con intenzione. Gli Huni Kuin non conoscono il "prendere così". È un momento di allineamento, con la pianta, gli antenati e la foresta.

Realizzano decine di tipi, ognuno con una pianta propria e un carattere proprio. Da Purity Healing trovi quindici tipi. Qui leggi brevemente cosa rappresentano.

Tsunu. Realizzato con la cenere della corteccia e dei rami dell'albero Tsunu (Platycyamus regnellii), un albero molto comune nell'Acre. Tsunu significa cenere. Come immagine: lasciare andare il vecchio e accogliere il nuovo.
Caneleiro. Tsunu come base, con la cenere di Canela de Velho, l'albero chiamato così per il suo profumo di cannella.
Samaúma. La regina della giungla. Nella tradizione, la Samaúma connette cielo e terra.
Mulateiro. L'albero che si spoglia della sua corteccia (Calycophyllum spruceanum).
Rosa. Con petali di rosa essiccati e fiori della tradizione.
Cacau. Con la cenere della corteccia del cacao selvatico.
Murici, Katsarau, 7 Eva, Cumaru, Veia de Pajé, Parika, Buna Rao e Murú. Ognuno con una pianta propria e una storia propria. Leggi sulla pagina del prodotto.

Quale si adatta a te? Fai la guida alla scelta.

5. Ciò che minaccia gli Huni Kuin

La foresta è la loro casa, la loro farmacia e la loro conoscenza. Se la foresta scompare, scompare anche quella conoscenza. La deforestazione li colpisce quindi direttamente. I territori indigeni fanno parte delle aree meglio protette della foresta amazzonica. Un popolo che vi vive da generazioni conosce la foresta e se ne prende cura.

La conoscenza delle piante che noi ancora non conosciamo non può tornare una volta persa.

6. Il tuo ruolo in questa storia

Non devi essere un Huni Kuin per sostenere il loro lavoro. Come puoi farlo?

Acquista in modo equo. Ricevono il prezzo che chiedono. Non negocio mai il prezzo.
Una parte del ricavato torna al villaggio.
Il contatto è personale. Sono in contatto ogni giorno con un villaggio Huni Kuin nell'Acre, tramite WhatsApp e videochiamate. Non nomino consapevolmente il villaggio e le persone per proteggere la loro tranquillità.
Sii onesto sulla tua conoscenza. Io stesso non sono ancora stato nell'Acre. È in cima alla mia lista.
Usa il rapé con rispetto. Leggi Come usare il rapé in sicurezza.

7. In conclusione

Gli Huni Kuin non sono una storia di un altro tempo. Vivono oggi. Hanno qualcosa da dire sulla presenza, sulla natura e su come relazionarsi gli uni con gli altri. Se ordini il loro rapé, ricevi più di un prodotto. Sostieni una tradizione.

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Sull'autore: Kevin Lorenzini è un conduttore di cerimonie e fondatore di Purity Healing. Guida cerimonie di Kambo e Sananga a Nuenen ed Eindhoven.