En resumen
- Los Huni Kuin («la Gente Verdadera») son el pueblo indígena más numeroso del estado de Acre, en la Amazonía brasileña.
- Viven a lo largo de los ríos Tarauacá, Jordão, Breu, Muru y Purus.
- Transmiten sus conocimientos sobre las plantas de generación en generación.
- Ellos elaboran nuestro rapé a mano. Reciben el precio que piden.
Por Kevin Lorenzini | Tiempo de lectura: aproximadamente 8 minutos
Imagina. Es un martes cualquiera por la noche. Estás sentado en el sofá y todavía tienes la cabeza dando vueltas por el día que ha pasado. Lejos de aquí, en el estado de Acre, en la Amazonía brasileña, vive un pueblo que lleva generaciones trabajando con las plantas de la selva. Sin prisas. Con conocimientos que se transmiten de padres a hijos.
Estos son los Huni Kuin. Este artículo no pretende convencerte. Quiere presentarte.
1. ¿Quiénes son los Huni Kuin?
En Acre, los Huni Kuin viven a lo largo de los ríos Tarauacá, Jordão, Breu, Muru y Purus. Son el grupo poblacional indígena más numeroso del estado, con más de 10 000 personas en unos cien pueblos. Los pueblos se encuentran en territorios indígenas reconocidos. (Fuente: SIASI/SESAI, 2014)
En su propia lengua, Huni Kuin significa: la Gente Verdadera. No como una afirmación sobre los demás, sino como la designación de una forma de vida: en armonía con la naturaleza, los antepasados y el espíritu de la selva.
A veces también lees el nombre Kaxinawá. Ese nombre se lo impusieron otros. Ellos mismos eligen Huni Kuin. Eso marca una diferencia, y por eso solo utilizamos ese nombre.
Los Huni Kuin pertenecen a la familia lingüística pano, un grupo de pueblos emparentados en la región occidental de la Amazonía, a ambos lados de la frontera entre Brasil y Perú. Cada pueblo tiene su propia lengua, tradiciones y conocimientos.
2. Una historia que casi se rompe
Para comprender a los Huni Kuin, ayuda conocer su historia.
Siglos en la selva. Antes de la llegada de los europeos, los Huni Kuin se desplazaban con las estaciones, a lo largo de los ríos. Conocían las plantas de la selva, sus propiedades y sus nombres. Todo se transmitía oralmente.
Las guerras del caucho. En la segunda mitad del siglo XIX, el mundo necesitaba caucho. Los barones del caucho llegaron a la región, trayendo violencia y enfermedades. Los Huni Kuin fueron expulsados de sus tierras y obligados a trabajar en la extracción de caucho. Las familias fueron separadas.
Enfermedades y misioneros. En los años cincuenta, una epidemia de sarampión acabó con la vida de gran parte de los adultos. Después llegaron misioneros que reprimieron las ceremonias tradicionales y la lengua.
El regreso. Pero los Huni Kuin sobrevivieron gracias a su tradición. A finales del siglo XX comenzó un renacimiento cultural. Los jóvenes líderes escribieron su lengua, registraron los conocimientos sobre las plantas y lucharon por sus derechos. Se crearon territorios indígenas reconocidos. Ahora también comparten sus conocimientos con el mundo, en sus propios términos.
3. Cómo ven el mundo
Esta parte resulta la más extraña para muchas personas. También es la más hermosa.
Yuxin. En el corazón del pensamiento Huni Kuin está yuxin: la fuerza vital que habita en todo. En las personas, los animales, las plantas, los árboles y los ríos. No se puede traducir con exactitud. «Alma» es demasiado estrecho, «espíritu» demasiado vago. Todo tiene yuxin y todo está conectado. En el pensamiento de los Huni Kuin, el equilibrio se altera por la energía pesada, por las experiencias no procesadas y por la falta de respeto hacia la naturaleza. Esto es lo que nos cuentan sobre su visión del mundo, no un hecho médico.
Kené. La lengua visual de los Huni Kuin se llama kené: intrincados patrones geométricos en los tejidos, las pinturas corporales, la cerámica y el arte moderno. El kené no es solo decoración. Forma parte de sus historias y de su visión del mundo. Según los Huni Kuin, la anaconda les enseñó estos patrones. Los artistas contemporáneos Huni Kuin exhiben sus obras en museos de todo el mundo.
4. El rapé en la tradición Huni Kuin
El rapé es una parte viva de su vida. Forma parte de la vida cotidiana y de las ceremonias, y siempre se utiliza con una razón consciente, con intención. Los Huni Kuin no creen en «tomarlo así porque sí». Es un momento de sintonía con la planta, los antepasados y la selva.
Elaboran decenas de variedades, cada una con su propia planta y su propio carácter. En Purity Healing encontrarás quince variedades. Aquí lees brevemente qué representa cada una.
- Tsunu. Elaborado con la ceniza de la corteza y las ramas del árbol tsunu (Platycyamus regnellii), un árbol muy común en Acre. Tsunu significa ceniza. Como imagen: dejar atrás lo viejo y dar la bienvenida a lo nuevo.
- Caneleiro. Tsunu como base, con la ceniza de canela de velho, el árbol que lleva el nombre de canela.
- Samaúma. La reina de la selva. En la tradición, la samaúma conecta el cielo y la tierra.
- Mulateiro. El árbol que desprende su corteza (Calycophyllum spruceanum).
- Rosa. Con pétalos y flores de rosas secas de la tradición.
- Cacao. Con la ceniza de la corteza del cacao silvestre.
- Murici, Katsarau, 7 Eva's, Cumaru, Veia de Pajé, Parika, Buna Rao y Murú. Cada uno con su propia planta y su propia historia. Léelo en la página del producto.
¿Cuál se adapta mejor a ti? Haz la guía de selección.
5. Lo que amenaza a los Huni Kuin
La selva es su hogar, su farmacia y su conocimiento. Si la selva desaparece, ese conocimiento desaparece con ella. Por eso la deforestación les afecta directamente. Los territorios indígenas forman parte de las zonas mejor protegidas de la Amazonía. Un pueblo que lleva generaciones viviendo allí conoce la selva y la protege.
El conocimiento de plantas que aún no conocemos no podrá recuperarse una vez que se pierda.
6. Tu papel en esta historia
No hace falta ser Huni Kuin para apoyar su trabajo. ¿Cómo puedes hacerlo?
- Compra de forma justa. Reciben el precio que piden. Nunca les pago menos.
- Una parte de los ingresos vuelve al pueblo.
- El contacto es personal. Todos los días estoy en contacto con un pueblo Huni Kuin en Acre a través de WhatsApp y videollamadas. No menciono el nombre del pueblo ni de las personas a propósito, para proteger su tranquilidad.
- Sé honesto sobre tus propios conocimientos. Yo mismo aún no he estado en Acre. Está en lo más alto de mi lista.
- Usa el rapé con respeto. Lee Cómo usar el rapé de forma segura.
7. En conclusión
Los Huni Kuin no son una historia de otro tiempo. Viven en el presente. Tienen mucho que contar sobre la presencia, la naturaleza y cómo relacionarse los unos con los otros. Cuando pides rapé a ellos, recibes más que un producto. Apoyas una tradición.
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Sobre el autor: Kevin Lorenzini es guía ceremonial y fundador de Purity Healing. Dirige ceremonias de Kambo y Sananga en Nuenen y Eindhoven.
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