Imagine : tu navigues dans une petite barque sur un fleuve brun. De chaque côté, la forêt se dresse comme un mur vert. Tu entends des oiseaux que tu ne connais pas. Tu sens l’odeur de la terre humide et de la fumée d’un feu. Sur la rive se trouve un village. Là vivent des gens qui connaissent cette forêt depuis des siècles.
Peut-être connais-tu les Huni Kuin de notre rapé. Ou tu as lu des choses sur le Kambo et tu t’es demandé d’où il vient. Dans l’ouest de l’Amazonie vivent de nombreux peuples autochtones. Dans ce blog, nous en présentons quatre : les Huni Kuin, les Yawanawá, les Noke Koî et les Matsés. Ils parlent tous une langue issue de la même famille : le pano.
Nous te racontons ce que des sources fiables écrivent à leur sujet, comme l’Instituto Socioambiental (ISA) brésilien. Pas de contes de fées. Mais de vrais êtres humains, avec leur propre histoire.
En bref : quatre peuples sur la carte
| Peuple | Autre nom | Où | Langue |
|---|---|---|---|
| Huni Kuin | Kaxinawá | Acre (Brésil) et Pérou, notamment le long du Jordão et du Purus | Pano |
| Yawanawá | Jawanaua, Iawanawa | Rio Gregório, Acre | Pano |
| Noke Koî | Katukina (do Acre) | Campinas et Rio Gregório, Acre | Pano |
| Matsés | Mayoruna | Vallée du Javari, frontière entre le Brésil et le Pérou | Pano |
Les Huni Kuin : les vrais humains
Nom et territoire
Huni Kuin signifie « vrais humains » ou « humains aux coutumes connues ». Ils ont reçu le nom de Kaxinawá de la part d’étrangers. Ce nom était en réalité une insulte. C’est pourquoi nous utilisons toujours Huni Kuin.
Ils vivent dans l’État d’Acre, le long des rivières Tarauacá, Jordão, Breu, Muru, Envira, Humaitá et Purus. Une plus petite partie vit au Pérou, sur le Purus et le Curanja. À Acre, ils comptent plus de 11 700 personnes (Siasi/Sesai, 2020). Au Pérou, plus de 2 400 ont été recensées en 2007. Ils constituent le plus grand peuple autochtone d’Acre.
Kene : des motifs porteurs de sens
Kene kuin signifie « motif authentique ». Ce sont des lignes géométriques. On les voit sur les tissus, les paniers et la peau. Les femmes les peignent avec du jenipapo, un fruit qui donne une couleur sombre. Ces motifs sont indissociables de leur identité.
Un groupe d’artistes Huni Kuin, MAHKU, peint les chants de leurs cérémonies. En 2024, ils ont peint la façade du bâtiment principal de la Biennale de Venise. L’œuvre raconte le mythe de Kapewë Pukeni, le pont du caïman.
Chants, plantes et fêtes
Nixi pae est leur nom pour l’ayahuasca. Les adultes la boivent ensemble, au son des chants. Le rapé fait traditionnellement partie de la vie quotidienne et des cérémonies. Les hommes le prenaient par exemple avant de commencer un travail pénible dans la forêt. Une grande fête est Nixpupimá. À cette occasion, les enfants sont intégrés au monde des adultes.
Huni Kuin en tenue ornée de motifs kene. Photo : Ilex Duca, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
Tu peux en apprendre davantage sur leur histoire dans notre blog Les Huni Kuin.
Les Yawanawá : le peuple du pécari
Nom et territoire
Yawa est un pécari qui vit en grands groupes. Nawa signifie peuple. Ces animaux restent toujours ensemble. Les Yawanawá se voient eux aussi ainsi : comme un peuple qui avance ensemble.
Ils vivent dans le sud de la Terra Indígena Rio Gregório, dans la municipalité de Tarauacá. Ils partagent ce territoire avec les Noke Koî. En 2020, 849 Yawanawá vivaient à Acre (Siasi/Sesai).
Se battre pour leur territoire
Pendant longtemps, les Yawanawá ont travaillé pour les barons du caoutchouc. Au début des années 1980, de jeunes leaders ont choisi une autre voie. Avec le soutien de la FUNAI et de l’organisation CPI-Acre, ils ont obtenu la reconnaissance de leur territoire. Rio Gregório est devenu le premier territoire autochtone délimité d’Acre. Une entreprise qui avait acheté les terres pour le bois et l’élevage a dû partir. Les missionnaires qui condamnaient leurs cérémonies et leurs danses ont également dû partir.
Le festival Yawa
Depuis le début des années 2000, le village de Nova Esperança organise chaque année le festival Yawa, fin octobre. Pendant plusieurs jours, chants, danses et cérémonies sont organisés. Les habitants portent des jupes en feuilles de palmier, des parures de plumes et des peintures kene. Le village n’est accessible qu’en bateau. Le festival a commencé dans le cadre d’un projet visant à faire revivre d’anciennes coutumes. Uni est leur mot pour l’ayahuasca. Le rapé fait également traditionnellement partie de leurs traditions.
Yawanawá à Acre. Photo : SeCom/Agência de Notícias do Acre, CC BY 2.5 BR, via Wikimedia Commons
Les Noke Koî : les vrais humains au bord de la route
Nom et territoire
Noke Koî signifie également « vrais humains ». Pendant longtemps, on les appelait Katukina, un nom qu’on leur avait donné. Depuis 2013, ils demandent à être appelés par leur propre nom. Dans les livres, on trouve encore Katukina do Acre ou Katukina Pano.
Ils vivent dans deux territoires : Campinas/Katukina, à la frontière entre l’Acre et l’Amazonas, et Rio Gregório, aux côtés des Yawanawá. En 2014, le service de santé brésilien comptait 1 154 Noke Koî (Siasi/Sesai).
Vivre au bord de la BR-364
La route BR-364 traverse Campinas. Elle a été construite dans les années 1970. Les Noke Koî ont dû déménager en bordure de route. Au début des années 2000, la route a été asphaltée. Depuis, il y a moins de gibier. De nombreuses familles achètent désormais leur nourriture dans la ville de Cruzeiro do Sul. Et des étrangers traversent de plus en plus souvent leur territoire.
Kampô : leur connaissance de la grenouille
Les Noke Koî sont connus pour le kampô, que nous appelons Kambo. C’est une substance issue de la peau de la grenouille-singe géante. Selon leur tradition, le kampô élimine le tikish (la paresse) et le panema (la malchance à la chasse). Les hommes se l’appliquent sur les bras et la poitrine, les femmes sur les jambes.
Vers 2000, le kampô s’est fait connaître dans les villes. Cela a également suscité des inquiétudes. Les Noke Koî ont vu d’autres personnes commencer à vendre leurs connaissances. Le gouvernement brésilien a donc lancé le Projeto Kampô afin de protéger leur savoir.
Les Matsés : les humains du Javari
Nom et territoire
Matsés signifie « humains ». Au Brésil, on les appelle souvent Mayoruna, un mot quechua signifiant « humains des rivières ». Ils vivent dans la vallée du Javari. Ce fleuve marque la frontière entre le Brésil et le Pérou. Les familles traversent souvent cette frontière.
Au Brésil, leur territoire se trouve dans la Terra Indígena Vale do Javari, reconnue depuis 2001. Au Pérou, ils disposent depuis 1993 d’un territoire propre de plus de 450 000 hectares. Selon le CTI (2016), on compte environ 1 700 Matsés au Brésil et 2 500 au Pérou.
Un livre sur les plantes
Ce n’est qu’en 1969 qu’un contact régulier avec le monde extérieur a été établi. En 2015, cinq experts Matsés en plantes ont écrit un livre d’environ 500 pages sur leurs plantes. Il est rédigé uniquement dans leur propre langue et reste dans leurs villages. C’est ainsi qu’ils protègent leur savoir contre le vol.
Les Matsés connaissent également le kambo depuis très longtemps. Il fait traditionnellement partie de la chasse. Et les hommes utilisent le rapé ensemble dans la maison communautaire, après le repas.
Non à l’exploitation pétrolière
En 2007, le Pérou a accordé deux concessions pétrolières, représentant ensemble près de 1,5 million d’hectares. L’une d’elles couvrait près de la moitié du territoire Matsés. Les Matsés du Pérou et du Brésil se sont unis pour s’y opposer. Personne ne leur avait rien demandé au préalable, disent-ils. Au Brésil, ils assurent eux-mêmes la garde de leur frontière.
Ce que partagent les peuples autochtones de l’ouest de l’Amazonie
Quatre peuples, quatre histoires propres. Pourtant, ils partagent beaucoup de points communs :
- La langue. Ils parlent tous les quatre une langue pano. Ils sont apparentés, tout comme le néerlandais et l’allemand.
- Le fleuve. Les villages sont situés au bord de l’eau. Le fleuve est leur chemin, leur source de nourriture et leur lieu de rencontre.
- Les motifs sur la peau. Avec du jenipapo et de l’urucum (un colorant rouge issu de graines), ils peignent ce qu’ils sont.
- La connaissance des plantes. Les anciens la transmettent, souvent par le biais de chants. On peut penser au rapé, à l’ayahuasca et au kambo. La sananga, des gouttes pour les yeux issues d’un arbuste, est également connue dans cette région.
- Une histoire difficile. Les barons du caoutchouc, les maladies et les missionnaires ont réprimé leur culture.
- Une voix propre. Aujourd’hui, ils choisissent leur propre nom, célèbrent leurs fêtes et défendent leur territoire.
Respect : comment nous traitons ce savoir
Purity Healing travaille avec un village Huni Kuin à Acre. Kevin, notre guide de cérémonie, a rencontré des Huni Kuin de ce village il y a environ huit ans. Depuis, ils sont en contact quotidien. Il apprend auprès d’eux comment le rapé est fabriqué et comment reconnaître les plantes. Aller au village figure en haut de sa liste.
Nous n’avons aucun lien avec les Yawanawá, les Noke Koî et les Matsés. Nous ne racontons à leur sujet que ce que disent les sources en bas de page.
Voici comment nous traitons ce savoir :
- Une rémunération équitable. Kevin le dit ainsi : « Ils reçoivent le prix qu’ils demandent. Je ne négocie jamais. » De plus, une partie des bénéfices est reversée au village.
- Aucun nom. Nous ne nommons ni le village ni les personnes. C’est ainsi que nous les protégeons.
- Aucune promesse. Nous racontons comment ces peuples utilisent les plantes depuis toujours. C’est une tradition, pas un avis médical. Purity Healing n’est pas une thérapie.
- Le Kambo avec soin. Chez Purity Healing, tu ne peux recevoir le Kambo qu’après un intake et un screening. Lis comment tu te prépares à une cérémonie de kambo.
Tu souhaites découvrir par toi-même la tradition Huni Kuin ? Parcours tranquillement notre collection de rapé, fabriquée à la main dans un village Huni Kuin à Acre.
Questions fréquentes
Les Kaxinawá et les Huni Kuin sont-ils le même peuple ?
Oui. Kaxinawá est un nom qu’on leur a donné. Ils se nomment eux-mêmes Huni Kuin, « vrais humains ». C’est pourquoi nous utilisons uniquement Huni Kuin.
De quel peuple vient le Kambo ?
Le Kambo est utilisé par différents peuples pano. Les Noke Koî et les Matsés sont les plus connus pour cela. Chez Purity Healing, tu ne peux recevoir le Kambo qu’après un intake et un screening. Consulte la page Réserver une cérémonie de kambo.
Purity Healing travaille-t-elle avec ces quatre peuples ?
Non. Nous travaillons avec un village Huni Kuin à Acre. Nous n’avons aucun lien avec les Yawanawá, les Noke Koî et les Matsés.
Qu’est-ce que le kene ?
Le kene désigne les motifs géométriques des Huni Kuin. On les voit sur les tissus, les paniers et la peau. D’autres peuples pano, comme les Yawanawá, peignent également des motifs kene.
Sources
- Instituto Socioambiental (ISA), Povos Indígenas no Brasil : Huni Kuin (Kaxinawá)
- ISA, Povos Indígenas no Brasil : Yawanawá
- ISA, Povos Indígenas no Brasil : Katukina Pano (Noke Koî)
- ISA, Terras Indígenas : TI Campinas/Katukina
- ISA, Povos Indígenas no Brasil : Matsés
- Revista de Estudos Brasileiros (USP) : Culture in our hands (nom Noke Koî)
- La Biennale di Venezia : MAHKU, Biennale Arte 2024
- Catraca Livre : Na arena com os índios yawanawá no Acre (festival Yawa)
- Mongabay (2015) : Amazon tribe creates 500-page traditional medicine encyclopedia
- The Ecologist (2014) : 'It's war!' Peru-Brazil indigenous people pledge to fight Amazon oil exploration
- Wikipedia : Matsés
Photo de couverture : Cacique Isaka Huni Kuin en prière. Photo : Ilex Duca, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons.
