Le peuple Huni Kuin : les véritables habitants de l'Amazone

En bref

• Les Huni Kuin (« les Vrais Hommes ») sont le plus grand peuple autochtone de l’État d’Acre, dans l’Amazonie brésilienne.
• Ils vivent le long des rivières Tarauacá, Jordão, Breu, Muru et Purus.
• Leurs connaissances des plantes se transmettent de génération en génération.
• Notre rapé est fabriqué à la main par eux. Ils reçoivent le prix qu’ils demandent.

Par Kevin Lorenzini | Temps de lecture : environ 8 minutes

Imagine. C’est un mardi soir comme les autres. Tu es assis sur le canapé et ton esprit est encore tourmenté par la journée. Loin d’ici, dans l’État d’Acre, en Amazonie brésilienne, vit un peuple qui travaille avec les plantes de la forêt depuis des générations. Sans précipitation. Avec des connaissances transmises de génération en génération.

Ce sont les Huni Kuin. Cet article ne cherche pas à te convaincre. Il veut simplement te faire découvrir leur univers.

1. Qui sont les Huni Kuin ?

Dans l’État d’Acre, les Huni Kuin vivent le long des rivières Tarauacá, Jordão, Breu, Muru et Purus. Ils constituent le plus grand groupe autochtone de l’État, avec plus de 10 000 personnes réparties dans une centaine de villages. Ces villages se trouvent sur des terres autochtones reconnues. (Source : SIASI/SESAI, 2014)

Dans leur propre langue, Huni Kuin signifie : les Vrais Hommes. Non pas comme une affirmation sur autrui, mais comme la désignation d’une façon de vivre : en harmonie avec la nature, les ancêtres et l’esprit de la forêt.

Tu lis parfois aussi le nom Kaxinawá. Ce nom leur a été imposé par d’autres. Ils ont eux-mêmes choisi Huni Kuin. Cela fait une différence, et c’est pourquoi nous utilisons uniquement ce nom.

Les Huni Kuin appartiennent à la famille linguistique pano, un groupe de peuples apparentés dans la région occidentale de l’Amazonie, de part et d’autre de la frontière entre le Brésil et le Pérou. Chaque peuple possède sa propre langue, ses propres traditions et ses propres connaissances.

2. Une histoire qu’ils ont failli perdre

Pour comprendre les Huni Kuin, il est utile de connaître leur histoire.

Des siècles dans la forêt. Avant l’arrivée des Européens, les Huni Kuin suivaient le rythme des saisons le long des rivières. Ils connaissaient les plantes de la forêt, leurs propriétés et leurs noms. Tout se transmettait oralement.

Les guerres du caoutchouc. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, le monde avait besoin de caoutchouc. Des barons du caoutchouc arrivèrent dans la région, apportant violence et maladies. Les Huni Kuin furent chassés de leurs terres et contraints de travailler à l’extraction du caoutchouc. Des familles furent déchirées.

Maladies et missionnaires. Dans les années 1950, une épidémie de rougeole tua une grande partie des adultes. Par la suite, des missionnaires arrivèrent et réprimèrent les cérémonies traditionnelles ainsi que la langue.

Le retour. Mais les Huni Kuin ont survécu grâce à leur tradition. À la fin du XXe siècle, un renouveau culturel commença. De jeunes leaders mirent leur langue par écrit, consignèrent les connaissances des plantes et se battirent pour leurs droits. Des terres autochtones reconnues furent établies. Aujourd’hui, ils partagent également leurs connaissances avec le monde, selon leurs propres conditions.

3. Leur vision du monde

Cette partie peut sembler la plus étrange pour beaucoup de gens. C’est aussi la plus belle.

Yuxin. Au cœur de la pensée Huni Kuin se trouve le yuxin : la force vitale qui est présente en tout. Dans les êtres humains, les animaux, les plantes, les arbres et les rivières. On ne peut pas le traduire précisément. « Âme » est trop restrictif, « esprit » trop vague. Tout possède du yuxin et tout est lié. Dans la pensée des Huni Kuin, ton équilibre est perturbé par les énergies lourdes, par les expériences non traitées et par le manque de respect envers la nature. C’est ainsi qu’ils décrivent leur vision du monde, et non comme un fait médical.

Kené. Le langage visuel des Huni Kuin s’appelle le kené : des motifs géométriques complexes dans les tissages, les peintures corporelles, la poterie et l’art moderne. Le kené n’est pas seulement décoratif. Il fait partie de leurs récits et de leur vision du monde. Selon les Huni Kuin, l’anaconda leur a enseigné ces motifs. Des artistes contemporains Huni Kuin exposent leurs œuvres dans des musées du monde entier.

4. Le rapé dans la tradition Huni Kuin

Le rapé est une partie vivante de leur quotidien. Il fait partie de la vie de tous les jours et des cérémonies, et il est toujours utilisé pour une raison consciente, avec une intention. Les Huni Kuin ne le prennent jamais « comme ça ». C’est un moment de mise en accord avec la plante, les ancêtres et la forêt.

Ils fabriquent des dizaines de variétés, chacune avec sa propre plante et son propre caractère. Chez Purity Healing, tu trouveras quinze variétés. Tu découvriras ici brièvement ce qu’elles représentent.

• Tsunu. Fabriqué à partir de la cendre de l’écorce et des branches de l’arbre Tsunu (Platycyamus regnellii), un arbre très répandu dans l’État d’Acre. Tsunu signifie cendre. Comme image : laisser partir l’ancien et accueillir le nouveau.
• Caneleiro. Tsunu comme base, avec la cendre de Canela de Velho, l’arbre qui doit son nom à la cannelle.
• Samaúma. La reine de la jungle. Dans la tradition, la Samaúma relie le ciel et la terre.
• Mulateiro. L’arbre qui se débarrasse de son écorce (Calycophyllum spruceanum).
• Rosa. Avec des pétales et des fleurs de rose séchés issus de la tradition.
• Cacau. Avec la cendre de l’écorce de cacao sauvage.
• Murici, Katsarau, 7 Eva’s, Cumaru, Veia de Pajé, Parika, Buna Rao et Murú. Chacun avec sa propre plante et son propre récit. Lis-le sur la page du produit.

Laquelle te convient le mieux ? Fais le test d’aide au choix.

5. Ce qui menace les Huni Kuin

La forêt est leur foyer, leur pharmacie et leur savoir. Si la forêt disparaît, ce savoir disparaît avec elle. La déforestation les affecte donc directement. Les terres autochtones font partie des zones les mieux protégées de la forêt amazonienne. Un peuple qui y vit depuis des générations connaît la forêt et en prend soin.

Les connaissances des plantes que nous ne connaissons pas encore ne pourront pas revenir une fois perdues.

6. Ton rôle dans cette histoire

Tu n’as pas besoin d’être Huni Kuin pour soutenir leur travail. Comment le faire ?

• Achète équitablement. Ils reçoivent le prix qu’ils demandent. Je ne marchande jamais.
• Une partie des bénéfices revient au village.
• Le contact est personnel. Je suis en contact chaque jour avec un village Huni Kuin dans l’État d’Acre, par WhatsApp et en visioconférence. Je ne nomme délibérément ni le village ni ses habitants afin de préserver leur tranquillité.
• Sois honnête sur tes propres connaissances. Je n’ai pas encore voyagé dans l’État d’Acre. C’est en haut de ma liste.
• Utilise le rapé avec respect. Lis Comment utiliser le rapé en toute sécurité.

7. En conclusion

Les Huni Kuin ne sont pas un récit d’une autre époque. Ils vivent aujourd’hui. Ils ont beaucoup à dire sur la présence, sur la nature et sur la façon dont nous interagissons les uns avec les autres. Lorsque tu commandes leur rapé, tu reçois bien plus qu’un produit. Tu soutiens une tradition.

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À propos de l’auteur : Kevin Lorenzini est guide de cérémonie et fondateur de Purity Healing. Il accompagne des cérémonies Kambo et Sananga à Nuenen et Eindhoven.

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